本書把 Secular Humanism(世俗人文主義) 當作一種可實踐、可批判、可跨文化對話的倫理生活立場來研究。它不只涉及「是否相信神」,也涉及:人如何理解生命、如何判斷善惡、如何共同生活、如何保障信仰與不信仰者的自由,以及如何修正人文主義自身可能帶有的歐洲中心、人類中心與排除偏見。

本書最重要的概念區分是:世俗人文主義不等於世俗主義、無神論或非宗教性。 世俗人文主義是一種積極的自然主義/非超自然倫理生活立場;世俗主義常討論公共制度和國家權力;無神論與不可知論主要關乎神存在的認知或信念立場;非宗教性則是更廣泛的身份、歸屬或實踐描述。它們可以交疊,但不可互相取代。

本書以全球研究避免把歐美思想史當成唯一標準。印度的組織化理性主義,南非 Ubuntu 的關係倫理,東亞非有神論者的生活經驗,台灣「人文主義」一詞在宗教與文化脈絡中的在地用法,以及巴西、丹麥、英國、美國等地的跨國非信仰研究,都顯示人們可以在不同歷史條件下形成多樣的倫理與世界觀。這些案例不是同一種思想的地方版本,而是可互相提問、比較與翻譯的不同脈絡。

本書也不把世俗人文主義理想化。普遍人性可能掩蓋歐洲中心與殖民歷史;只以理性、自主和獨立作為人的標準,可能忽略身體、照顧與脆弱性;只關心人類繁盛,也可能落入人類中心主義。因此,書中同時納入女性主義、後人文主義、環境倫理與 Ubuntu 對話,讓人文主義保持自我批判和修正能力。

建議閱讀路徑

先建立概念邊界

先讀 世俗人文主義是一種積極的倫理生活立場而非單純缺乏信仰、人文主義不必然等同世俗主義或無神論、非宗教性不等於世俗主義或人文主義認同。再查看概念索引 世俗人文主義、人文主義、世俗主義、非宗教性、無神論與不可知論、生命立場。

理解現代運動的歷史與倫理

接著閱讀 現代人文主義組織源自多種十九世紀思想潮流、世俗人文主義宣言呈現人文主義從多元宗教語彙走向世俗生活立場、現代人文主義全球宣言以理性慈悲與生命福祉奠定倫理。再讀 人文主義的思想史比現代國際組織的歷史更長也更多源,區分全球思想史與現代組織史。

進入全球案例

建議依序閱讀:

深入倫理與批判

以 人文主義倫理以痛苦與繁盛作為可討論的道德起點 為倫理起點,延伸到 世俗公共制度應平等保護信仰與不信仰者、個人自主必須放在互賴關係與共同照顧中理解、人文主義需要把倫理關懷擴展到非人生命與生態系統、科學方法能校正信念但不能單獨取代倫理判斷。再以 人文主義必須容納差異與脆弱性才能維持普遍關懷、人文主義的普遍性必須接受殖民與排除歷史的檢驗、女性主義與後人文主義批判可促使人文主義重新理解具身與差異 檢查其盲點。

從知識走向行動

最後讀取 idea 資料夾中的延伸提案,尤其是 以互助餐桌實驗世俗人文主義的共同生活倫理、設計一場不要求參與者選邊站的信仰與不信仰對話、讓世俗生命儀式回應失落照顧與生命轉折、以Ubuntu對話檢驗互賴學與個人自主的關係。它們不是結論,而是可以在生活中測試、修正和記錄的研究假設。

全書索引

文獻筆記|data

永久筆記|note

靈感筆記|idea

重要概念索引|moc

研究範圍與使用提醒

本書是以公開可取得的學術摘要、期刊文章、研究計畫、組織宣言與人權報告整理而成的第一版知識書庫。資料兼顧全球不同地區,但仍有明顯的研究密度不均:東亞、印度與部分歐美跨國比較資料較多;拉丁美洲、加勒比海、非洲不同國家、中東以及太平洋島嶼的個別生活經驗仍需要進一步補充。

請留意以下證據差異:

  • 學術實證研究:可提供研究方法、樣本與具體發現,但仍受抽樣、語言和研究設計限制。
  • 哲學論文與學術專書:提供概念分析和論證,不代表群體共識。
  • 組織宣言與網站:適合了解運動如何描述自己,不能取代獨立研究。
  • 倡議與人權報告:能指出制度風險和個案,但最好與法律文本及其他人權資料交叉核對。

尤其要避免將「非宗教者」都當成世俗人文主義者,也不要將 Ubuntu、儒家、佛教或其他傳統簡化成世俗人文主義的古代版本。相似的倫理關懷可以開啟對話,卻不抹除各自的哲學與歷史差異。

本書整理日期:2026-11-01。