D. J. Enright 於 1992 年 12 月在《The Independent》評論《The Tibetan Book of Living and Dying》。評論肯定作者文字有同理心、善用歐洲文學，但質疑把古代藏傳佛教死亡智慧與現代死亡研究、醫療論述融合時，可能造成不必要的同化：神祕宗教主張與醫學觀察各有其合法性，若強行把兩者說成同一種知識，反而可能使其中一方被扭曲。
評論也質疑部分慈悲訓練的例子過於象徵化，未必提供清楚的社會行動方法；並認為書中有重複、說明過多的問題。它特別提醒，宗教引導不一定適合所有臨終者；若患者並非佛教徒，某些宗教誦念或詮釋可能讓對方感到不安。
這是一篇早期報紙書評，並非臨床研究，但其問題意識仍很有價值：死亡照護需要文化敏感性，不能把一種宗教的解釋當成所有病人的通用答案。
思與行
- 把書中可以直接實踐的照護建議，與涉及輪迴、死後心識或宗教儀式的主張分開評估。
- 在臨終現場先確認病人的宗教偏好與接受程度，不能因照顧者相信某種教法就代替病人決定。
- 以批判性閱讀回應本書，而非在全盤接受與全盤否定之間二選一。
參考
- D. J. Enright, [“BOOK REVIEW / Ouch] So many reasons not to exist: The Tibetan Book of Living and Dying”](https://www.independent.co.uk/arts-entertainment/book-review-ouch-so-many-reasons-not-to-exist-the-tibetan-book-of-living-and-dying-sogyal-rinpoche-eds-patrick-gaffney-andrew-harvey-rider-16-99-pounds-1564702.html), The Independent, 20 December 1992。
- Dean Rolston, 《Tricycle》同年書評。
- 延伸：個人信念與醫療證據必須分層討論、靈性照護應從病人自己的價值與信念出發。
- 本書導讀：The_Tibetan_Book_of_Living_and_Dying。