現代人文主義宣言並非一開始就使用今日常見的世俗語言。1933 年《Humanist Manifesto I》將自己定位為「宗教人文主義」，並主張以科學與經驗重新理解宗教；1973 年《Humanist Manifesto II》回應戰爭、種族主義與社會變化；2003 年《Humanism and Its Aspirations》（Humanist Manifesto III）則以更明確的非超自然生活立場表述人文主義。
1980 年《A Secular Humanist Declaration》由當時的 Council for Democratic and Secular Humanism 發表，明確把民主承諾納入世俗人文主義。它主張人類能以理性與自由探究處理共同問題，並反對以超自然權威作為價值或獨裁統治的正當性來源。
這些文本的變化說明 humanism 是一個內部多元且會隨時代重新界定的詞。宗教人文主義、世俗人文主義與其他人文主義形式在歷史上曾有交疊，不宜把「人文主義」一律當作無宗教的同義詞。
思與行
- 閱讀人文主義宣言時，注意它的發表年代、作者群與當時政治問題，不把宣言當作超越歷史的固定教條。
- 比較宣言對宗教的態度：反對宗教特權、拒絕超自然解釋，與敵視所有宗教人士是不同立場。
- 連結 人文主義不必然等同世俗主義或無神論，追蹤詞義如何因組織與年代而變動。
參考
- 主要文本：Humanist Manifesto I（1933）；Humanist Manifesto III（2003）。
- 歷史整理：Humanist Manifestos，Harvard Pluralism Project。
- 1980 年文本：A Secular Humanist Declaration。
- 限制：宣言是運動文本，不等於各地人文主義群體的完整實踐；不同版本也不是單一線性、完全一致的思想演進。